当然，茶也是第一步，还要有什么？这个我们现在一点儿也得不到，就是好水，如果茶是神的话，水就是那个体，“茶者水之神，水者茶之体，非真水莫显其神，非精茶曷窥其体”。这里的“体”不是我们讲的体用关系的“体”，而是作为用的体，真水之体与精茶之神要合体的。

很有意思的是，一般来说，水被分为不同的品，一般分为三品，陆羽说的山泉水是上，江河水是中，井水是下。一定是重活水而勿死水，当然他还把天下水做成二十品之多，如此非常多的讲究。这些地方我去过很多，比如无锡惠山寺的水我喝过，趵突泉的水谁敢喝？已经没有人喝了，趵突泉现在都是假做的了，中国现在的水系，酸雨袭来之后，已经变化太大了。我不知道什么水好，恐怕三江源的水是最好的水了，但高原的水未必适合烹茶。当然过去分了很多，扬子江南零水是第一，无锡是第二，然后虎丘的水，丹阳县观音寺的水，扬州大明寺的水，我喝过其中几种，但是发现一定不是过去的那个味道了，因为喝的时候包含了很多化学成份了。

包括天下第一泉之争，哪儿是天下第一泉，哪儿是天下第二泉，非常多的争论。但是宋徽宗讲的是，“水以清、甘、洁为美，清甘乃水之自然，独为难也。”特别是清和甘，这是水的自然本性。再怎么调，再给它放清、放漂白粉，这种清也不能后天加工的。特别是张源《茶录》里面有一句话，有人也经常用，叫做“真源无味，真水无香”！由此认为，山顶的泉清，山下的泉是清而重；石中的泉是清而甘；沙中的泉是清而烈；土中的泉是淡而白。我们谁还能体会到水之间的差异？我只能体会到农夫山泉和自来水之间的差异是什么，但是我体现不到农夫山泉和另外一个矿泉水之间的差异。确实有差异，有的矿泉水泛甜，有的有一点涩。但是我比较喜欢喝长白山的矿泉水，因为长白山在满族一统天下时被封山了300年。

再说一个有意思的故事。乾隆还是那位，他在做皇帝的时候，他舀过国内所有的水，他最后发现最清的那个水是最好的水，经过称重，北京的玉泉山之水成为第一轻的了。所以，总有很多北京大妈、大爷经常去玉泉山背水去。但是北京这个气侯，就很难说这个水到底是什么水了，因为大气气侯已经被改变了。

当然，茶有三美，这种说法来自《老残游记》，一定要名茶、名水、名器。但同时也必须要“三合其美”，茶、水、煮茶的火候和器具一定要匹配。当然有人根据传统的观念说茶是属于木的，炭是属于火的，泉是属于水的，有人过去用松树枝烧，现在一般用核桃木，你现在去小茶馆，煮茶的炉子外面是竹子的，里面有铁，那里面只能放核桃木烧茶水。茶具是金的，金属做的，陶瓷做的是土，所以这三合也包含金木水火土的五行，五行相生相谐则全其美，如果相克的话，那么就克了它。当然这有一点比附，三合比五行，其实构成世界的物质看似丰富又是简单的。

不过，“三合”一定是天人合一的学问，天，就是茶叶、泉水，天然之物；人，指的是茶具、火候，这是人力所能控制的。从更高处来说，茶本身秉承着天地精神和自然情怀，是天地与人道的合一。茶就是本于地、得于天，是纳天地于供养，采天阳光的雨露，是天道；但是茶农的辛勤劳作，使得茶能够得以延伸，使烹茶、饮茶更是把茶划入到我们每一个中国人日常生活当中，我觉得这也是自然天地之化育人道的过程。

在茶艺当中很重要的是火候，比如茶之妙是完全在于火候。陆羽就认为，比如燃料应该最好用碳，其次用干烈的木材。干烈的木材如果发火勇猛的话不至于影响茶的正味，但是现在大部分都是用电，而且生产出各种小电炉子非常方便。尤其在北京，你晚上在屋里面生火的话，屋里面会很不好的气味。煮茶也要急风烈火，煮至三沸方可使用。

我觉得这些在今天没有那么精细的讲究了，但是我们再看这一段，最后来看这一段，煮茶有三沸。“其沸如鱼目，微有声为一沸，缘边如涌泉连珠为二沸，腾波鼓浪为三沸”。第二沸要出水一瓢：“第二沸出水一瓢，以竹筴环激汤心，则量末当中心，而下有顷势若奔涛，溅沫以所出水止之，而育其华也。凡酌置诸碗，令沫饽均。沫饽，汤之华也。华之薄者曰沫，厚者曰饽，细轻者曰花”，薄的叫沫，厚的叫薄，古人把它看成花了。在茶里面可以看出花来，叫做茶花。现在点茶，在上面点出花字，刚才我有一个图里面点成一个茶字。

“如枣花漂漂然于环池之上。又如回潭曲渚，青萍之始生；又如晴天爽朗，有浮云鳞然。其沫者，若绿钱浮于水渭，又如菊英堕于尊俎之中。饽者以滓煮之。及沸则重华累沫，皤皤然若积雪耳。”中国人总是喜欢把这个过程描述的太过美丽了，其实不过就是煮水、甚至煮方便面的那个过程（笑声）。开始像鱼目一样冒出来一点，然后旁边第二沸，然后接着是第三沸，但是被古人写得那么有美感，我们没有那个心情去体会这个美感。

我们可以还原这个现象，我们煮茶就是融声色体验为一体的审美过程，这是“生活美学”之活生生的过程。从听觉上是从水香沸细微的水泡浮出水面的声音；再到第二沸的泉涌珠迸；水在壶里面跳；最后到第三沸翻江倒海。从视觉上来说，这个茶沫被滚烫的汤激起在水面上环游盘旋，如枣花飘飘然于环池之上。当然有的时候也能看到这样的景色，如“枣花漂漂然于环池之上”，又如“回潭曲渚，青萍之始生”等等，其实这些都是中国说的生活之美的味道了，我们可以体会，但是在当今条件下很难实现了。

所以最后我说一句，说了这么多，茶之道基本上就是一个生活之道，茶之美，也基本上是生活之美，茶之美不离开于生活的，绝对不是超出生活之外的，因为茶是艺术吗？绝对不是艺术，茶就是一种食品，就是一种能喝的叶子。但是中国人和日本人就把这个叶子做成了茶道和茶艺，这恰恰是中国“生活美学”大智慧的使然，恰恰证明了美和生活是不即不弃的。我在剑桥编纂这本英文书《生活美学：东方与西方》，告诉西方人其实“生活美学”是中国人几千年的智慧，不是西方人新世纪之后创生的，不是他们的专利，其实是东方非常悠久的传统。

大家看我这本英文书的封面，知道这个是什么作品吗？这是我拍的一个作品，是一个爱心的作品。做了一系列的作品，其实是汉代的陶罐，把它上面刻了可口可乐，有说人他破坏文物；但是更破坏文物的行为，就是拿着陶罐一松手，打了很多的陶罐。放这个就是说明其实就像这个陶罐一样，在汉代一定是个日用品，在现代博物馆里面变成了一个审美的作品，被历史美化了。而这个陶罐既是东方也是西方的，是中国的陶罐，却被写上了可口可乐的Logo，所以我将它做成了英文文集《生活美学：东方与西方》一书的封面。当然，后来遇到了艾未未本人，跟他要了这件作品的图像版权。

回到一句话，其实中国人讲“生活美学”讲的是什么？就是人人都可以做生活的艺术家，做生活艺术家不是我们一定要去中国美术馆、中央音乐厅，高雅的坐在那里听你听不懂的交响乐，听了四个小时以后睡觉，我经常看到中国人听交响乐的时候睡觉，因为实在听不下去；看话剧的时候也会有人睡觉。但是在衣食住行娱，可以实现“生活美学”，茶是中国人实现“生活美学”的法宝。当然茶的影响非常大，世界上很多人都喝茶，西方人也喝茶，但是只有中国人、日本人和少数的东方人把它打造成艺术和道，打造成茶之道。

回到最开始说的，其实茶之道就是“生活之道”，茶之美就是“生活之美”！

谢谢大家！