就茶道来讲，对茶道内在精神各家所论大体相同又各有不同。我在学习之后自己的感觉是，中国茶道所蕴含的内在精神主要可以归纳为“清、敬、美、和、怡、真”，茶道的这些精神气质深刻凝聚了中国传统美德的精华。

      中国茶道以“清”为内在精神。茶道的“清”既体现茶本身的清苦，也指饮茶者所需要的“清洁、清净”的心态，“清”又与“清廉、清正、清静、清俭”关系密切，“清”可以养廉，廉者必清，清廉互为制约。同时，清必去浊，“清”方可以正，由“清”而正是一种自然的路径。同时“清”者爱净，净者亦清，“清”与“净”是完美的结合。就“清”和“俭”的关系来讲，二者互为衬托，是互生互动的。因此，茶道中的至高境界，就是由“清”而生的这种清廉、清正、清净、清俭。

      中国茶道以“敬”为内在精神，茶是有灵性的。茶的“敬”还有更深刻的意韵。它指的是，在茶道的各种仪式和礼节中，人们通过举止、言语、环境等等来凸显“敬”这样一种理念，这种“敬”不止是茶道过程当中外在的形式上的表现，更是内心的敬意的自然流露，是由内而外表现出来的。茶道中的敬，从思想渊源上看，也是中国传统文化在茶道精神中的具体体现。比如儒家主张将“敬”作为道德准则，真诚的尊重和敬重他人，并且把它作为人的重要的表现。“敬”不仅构成了中国孝文明的心理基点，同时也是人际交往的基本准则。

      中国茶道以“美”为内在精神。茶道的“美”更是方方面面体现出来的。前面吴总也谈到有这方面的专门的研究，人们冲泡茶叶，飘香四溢，入口浓香，体现了味觉和嗅觉的美。茶道中所讲究的端庄典雅，环境的静谧雅致，是视觉的美。茶道中的仪式规范、言谈举止、从容有度、仪态万方、温馨和谐，这不光体现了外在的形式美，也体现了内在的心灵美和境界美。所以茶道就是以茶为美，充分展示茶的美和人性美的规范和程序。

      中国茶道以“和”为内在精神。习修茶道和实践茶道，无论是茶道的外在形式还是参与者的内在修养，客观上都促使人在和谐、有礼、谦敬、尊重的美好氛围中产生“和”的效益。所以“和”既是茶道追求的目标，也是“茶道”自身的气质。因此以茶舒心、以茶会友、以茶待客是古往今来人们乐此不疲的生活内容。茶道的“和”，同样传承了儒家思想的精髓。《礼记·中庸》中谈到：“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。至中和，天地位焉，万物育焉。”和合是中华民族精神的精髓，是中华民族的理想境界，它被有意识地贯穿于茶道的始终。

      中国茶道以“怡”为内在精神。茶道的“怡”与茶本身的属性关系密切。茶初始被人所识的是药用，作为饮品它啜苦咽甘，茶现在对人们身体健康的诸多利处早已被广泛接受。人们通过茶道又可以舒心养性、舒展胸怀、淡化纷争，这主要看以什么样的心态去感悟茶道。这一切都是怡在精神层面的表现，茶道的“怡”既表现为一种怡然自得的身体状态和心理状态，也是一种人生境界的升华，体现了一种高品质的生活质量和精神状态。

      最后，中国茶以“真”为内在精神。茶道中的“真”讲的是真茶真水，真情真意，真善真美等等。茶道的“真”也蕴含丰富的思想内涵，与道家的道法自然、返璞归真的意境颇为吻合。它要求人们在茶道和饮茶中抛开虚伪和粉饰，回归自然以质朴。茶道中的“真”也体现为真理的真，它推崇人们在一杯茶水中洗涤心灵，启迪良知，淡泊明志。

      茶，说到底也是个物质的范畴，而茶道，则是将这物质与精神联系起来。在当代社会，茶叶生产广泛化、规范化、工业化，已经使茶成为民众消费的很普及的饮品，我个人感觉，虽然它在中国人的消费中作为很普及的饮品，但茶道和茶道精神并未随着饮品的普及而被广泛的重视起来。